Razones para vivir: algo para pensar en fin de año.

Decía una canción que escuchaba de niño: Sufrir me tocó a mí en esta vida, llorar es mi destino hasta el morir. Eso me parecía muy triste, pero más aun la siguiente parte que importa que la gente me critique, si así lo quiere Dios, hoy tengo que cumplir. 

A muchos años de distancia, puedo decir que la melodía se engarza en una teología del castigo, que exalta el sufrimiento como querido por Dios. Esta teología del "sufrir me tocó a mí" refleja la tristeza  y el sometimiento como modo habitual de estar en el mundo. 

La cuestión se opone a la idea del Dios de Jesús que ayuda a las personas a recuperar el sentido de la vida. El Dios cristiano, oscurecido en múltiples ocasiones por una teología eclesial neoconservadora o del progreso, es muy diferente. Incluso se ha de reconocer que muchas veces las iglesias, preocupadas por mantener la disciplina, el dogma y la asistencia al culto, no presentan el verdadero rostro de Dios al caricaturizarlo y crear pequeños dioses, que adquieren su fuerza al pregonar una teología del sufrimiento.

El Dios cristiano es el Dios Abbá, el Dios papito, así como expresión de cariño que refleja la voz de un niño que mira a su padre y siente la certeza de que todo estará bien y de que hay futuro. El Dios de Jesús es Abbá. Se trata de una experiencia íntima que solo reconoce el que se siente querido y sabe que aunque en ocasiones el dolor y el mal se hagan presentes, éstos no son para siempre. La teología de Jesús, se opone al "si así lo quiere Dios, hoy tengo que cumplir" de la canción que escuchaba en mi infancia. 

Jesús es el Dios no sólo de la re-velación sino de la protestación -siguiendo a Boff-, se trata del reconocimiento de que la vida siempre es más, y que prot-estar es una manera de estar en el mundo. Prot-estar es rebelarse ante lo dado, ante las condiciones, es reconocer la insatisfacción que surge cuando se sabe o al menos intuye, que la vida es algo más. 

En estos días de fin de año y de inicio del siguiente, aunque se trata fechas arbitrarias -recuérdese que todo calendario refleja cierta arbitrariedad-, es oportuno preguntarse sobre las razones para vivir. Seguramente, aun en medio de las cotidianas dificultades, nos descubriremos como seres insatisfechos, de protestación, que vamos tras otras perspectivas. 

Navidad: un mito cristiano verdadero

Artículo de Leonardo Boff para Navidad, publicado por Servicios Koinonia.

Imagen de Cortés

Hace pocas semanas, con pompa y circunstancia, el actual papa se mostró nuevamente como teólogo al publicar un libro sobre la Infancia de  Jesús. Presenta en él la versión clásica y tradicional que ve en aquellos relatos idílicos una narración histórica. El libro dejó sorprendidos a los teólogos, pues, desde hace por lo menos 50 años, la exégesis bíblica sobre estos textos muestra que no se trata de un relato histórico, sino de alta y refinada teología elaborada por los evangelistas Mateo y Lucas (Marcos y Juan no dicen nada de la infancia de Jesús) para probar que Jesús era realmente el Mesías, el hijo de David y el Hijo de Dios.

Para este fin, recurren a géneros literarios, que parecen historia pero que son en realidad recursos literarios, como, por ejemplo, los Magos de Oriente (que representan a los paganos), los pastores (los más pobres y considerados pecadores por tratar con animales), la Estrella y los ángeles (para mostrar el carácter divino de Jesús), Belén, que no sería una referencia geográfica sino un significado teológico, el lugar de donde vendría el Mesías, diferente de Nazaret, totalmente desconocida, donde probablemente habría nacido Jesús. Y así otros tópicos como analizo detalladamente en mi libro Jesucristo el Liberador (capítulo VIII).

Frente a los relatos tan conmovedores del Nacimiento podemos decir que estamos ante un grandioso mito, entendido positivamente como lo hacen los antropólogos: el mito como la trasmisión de una verdad tan profunda que solamente el lenguaje mítico, figurado y simbólico es adecuado para expresarla. Es lo que el mito hace. Un mito es verdadero cuando el sentido que quiere transmitir es verdadero e ilumina a toda la comunidad. Así el Nacimiento de Jesús es un mito cristiano lleno de verdad.

Nosotros usamos hoy otros mitos para mostrar la relevancia de Jesús. Para mí es de gran significado un mito antiguo que la Iglesia aprovechó en la liturgia de Navidad para revelar la conmoción cósmica ante el nacimiento de Cristo.

En él se dice: «Cuando la noche iba por la mitad de su curso se hizo un profundo silencio. Entonces, las hojas parlanchinas callaron como muertas. Entonces, el viento que susurraba quedó quieto en el aire. Entonces, el gallo que cantaba se detuvo en medio de su canto. Entonces, las aguas del riachuelo que corrían, se paralizaron. Entonces las ovejas que pastaban se quedaron inmóviles. Entonces, el pastor que levantaba su cayado quedó petrificado. En ese momento todo paró, todo se suspendió, todo hizo silencio: nacía Jesús, el salvador de la humanidad y del universo».

La Navidad quiere comunicarnos que Dios no es esa figura severa y de ojos penetrantes para escrutar nuestras vidas. Aparece como un niño. No juzga, solo quiere recibir cariño y jugar.

Y he aquí que del Pesebre vino una voz que me susurró: «¿Oh, criatura humana, por qué tienes miedo de Dios? ¿No ves que su madre enfajó su frágil cuerpecito? ¿No te das cuenta de que él no amenaza a nadie? ¿Ni condena a nadie? ¿No escuchas cómo llora suavemente? Más que ayudar, necesita ser ayudado y cubierto de cariño. ¿No sabes que él es Dios-con-nosotros como nosotros?» Y ya no pensamos  más, damos paso al corazón que siente, se compadece y ama. ¿Qué otra cosa podríamos hacer delante de un Niño sabiendo que es Dios humanado?

Tal vez nadie haya escrito mejor sobre la Navidad que el escritor portugués Fernando Pessoa, que dice: «Él es el eterno niño, el Dios que faltaba. El es lo divino que ríe y que juega. Es un niño tan humano que es divino».

Más tarde transformaron al Niño Jesús en San Nicolás, en Santa Claus y, finalmente, en Papá Noel. Poco importa, porque en el fondo, el espíritu de bondad, de proximidad y de Regalo divino está ahí. Estuvo acertado el editorialista Francis Church del The New York Sun de 1897 al responder a Virginia, una niña de 8 años que le escribió: «Querido Editor: dime la verdad, ¿Existe Papá Noel?

Y él sabiamente le respondió:

«Sí, Virginia, Papá Noel existe. Es tan cierto como que existe el amor, la generosidad y la devoción. Y tú sabes que todo eso existe de verdad y trae más belleza y alegría a nuestra vida. ¡Qué triste sería el mundo si no existiese Papá Noel! Sería tan triste como si no hubiese niñas  como tú. No existiría la fe de los niños, ni la poesía y la fantasía, que hacen nuestra existencia leve y bonita. Pero para eso tenemos que aprender a ver con los ojos del corazón y del amor ¿Que si existe Papá Noel...? Gracias a Dios vive y vivirá siempre que haya niños grandes y pequeños que han aprendido a ver con los ojos del corazón».

En esta fiesta, intentemos ver con los ojos del corazón. Todos hemos  sido educados para mirar con los ojos de la razón, por eso somos fríos. Hoy vamos a recuperar los derechos del corazón: vamos a dejarnos conmover con nuestros niños, permitir que sueñen y llenarnos de tierno afecto delante del Divino Niño que sintió placer y alegría al decidir ser uno de nosotros

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Leonardo Boff

¿El fin del mundo está cerca…?

De  muchas partes se esperaba que el 21 de diciembre ocurriera “algo”. ¿Qué cosa significa ese “algo”? Nadie parece ponerse de acuerdo. Las tres respuestas más socorridas fueron: que habría un cambio de era, que ocurrirí un cataclismo como señal del fin del mundo, o que habría un cambio de conciencia.

Los calendarios suelen llamar más la atención, por lo que no dicen que por lo que dicen. En la tradición occidental, hemos configurado nuestros calendarios basados en los hechos que resultan tan importantes que se convierten en acontecimiento. Así, en una historia construida para dar culto a los héroes, y silenciar a los perdedores, nos interesa lo que los grandes genios han realizado. Un calendario de gestas heroicas es lo que mueve nuestra cotidianidad. De modo, que olvidamos algo que en oriente y en las culturas indígenas si tenían: la capacidad de observación de la naturaleza.

Los calendarios indígenas y de occidente, se construyen no sobre las figuras de héroes y triunfos, sino sobre los ciclos de la naturaleza, que una sociedad agrícola acostumbra tomar en cuenta para organizar su vida: ciclo de siembra como inicio y esperanza de la vida, momento del crecimiento como etapa de maduración, espacio de la cosecha como disfrute de los frutos del trabajo; y momento de recoger, limpiar y dejar descansar en terreno, como espacio de conclusión, de cierre, de símbolo de la muerte incluso.

Organizar así las cosas, nos permite ver la vida de distinta manera, incluso con un sentido. Esto es lo que ocurre, hoy ante las señales que algunos interpretan como de “fin de mundo”.

Por otra parte, cuando surgen los calendarios desde la observación de la naturaleza, también hay que tomar en cuenta el asunto de la esperanza de vida. En la sociedad indígena mesoamericana y maya, la esperanza de vida fluctuaba en promedio en 37 años, pero los más expuestos llegaban apenas a los 24 años, mientras que los más cuidados lograban tal vez los 40. Así, pensar en ciclos de 52 años, se trataba de una cuestión muy importante, llegar a los 52 años, implicaba haber alcanzado la sabiduría y ser anciano, digno de cuidado y respeto. Era, una especie de posicionamiento en la comunidad y era considerado el inicio de una nueva etapa superior. Esto ocurría también con la naturaleza. Cada 52 años, se consideraba el nacimiento de un nuevo sol, es decir, de una nueva etapa u oportunidad, para buscar de nuevo la armonía y la reintegración del humano con la naturaleza, y del hombre con el hombre.

Vistas las cosas así, sea lo que sea el 21 de diciembre de 2012, no sucedió nada. La alineación planetaria que se esperaba, siempre ocurre porque se trata de ciclos, pero no podemos hacer depender de estas entidades inanimadas, nuestro futuro.  Fin del mundo, cambio de era o cambio de conciencia, no son situaciones que dependan del todo de nosotros, sino que son cuestiones de interpretación. El fin del mundo es algo seguro, como todo lo finito, esto debe acabar, pero las cifras más conservadoras de la NASA indican que esto ocurrirá cuando nuestra galaxia, la Vía Láctea choque con Andrómeda en cuatro mil millones de años. Así que por ese lado, los agoreros del fin del mundo pueden dormir tranquilos, cuando ocurra, no habrá un vestigio de ellos en este planeta.

La idea del cambio de era, es algo más fácil de ver, porque está asociada a acontecimientos históricos; pero por esas mismas razones tiene que ver de nuevo con interpretaciones selectivas. Los tiempos cambian porque hay situaciones que se salen de los esquemas, y que no pueden explicarse con las ideas anteriores. Cuando esto ocurre y entramos en una lógica nueva, empezamos a cambiar de época. No se trata sólo de cuestiones astrológicas, que por otra parte, también son interpretación de una cultura sobre lo que observa en el cielo.

Y finalmente, la cuestión del cambio de conciencia no es menos extraña, si se atribuye a los astros. Señalar que cambia la conciencia porque las condiciones y alineación de planetas se modificó, significa que se somete la libertad humana a lo inanimado.  Esto va contra la suposición de que somos los dirigentes de nuestra vida.

¿Qué sucedió el 21 de diciembre? A mi parecer: nada. Seguiremos viviendo con la inercia de los días, y sólo para aquellos que decidan tomar una posición distinta ante la vida, cambiará la conciencia, pero sólo como fruto del ejercicio de la libertad, nunca de las condiciones ambientales o de alineación planetaria. Lo importante es señalar  que ante la excesiva credulidad que busca respuestas fáciles, no podemos asumir sin crítica estas ideas de fin del mundo.

¿El fin del mundo está cerca? Esta es una posibilidad muy lejana, la otra es vivir tomando el riesgo de la libertad, más allá de lo que los agoreros del cambio de era, del fin del mundo y de la renovación de la conciencia quisieran. Yo opto por vivir en libertad ¿y usted?

Feliz Navidad

"Y puso su tienda entre nosotros" es una expresión del desierto. La tienda es una cuestión débil frente a las casas bien construidas. Es reflejo de la precariedad, de la limitación y de la provisionalidad; aunque también del deseo de estar cerca de los otros. Por eso, esta expresión adquiere su fuerza mayor en la Navidad. 

"Y puso su tienda entre nosotros" expresa el gusto de Dios por lo humano con todas sus características, y sin falsos triunfalismos o negaciones maniqueas que llevan a rechazar el gozo de vivir. Esta es la mejor forma de celebrar Navidad.

Las posadas... para no olvidar

El texto bíblico narra que José y María a punto de dar a luz, se encaminaron a Belén. Atendían con ello  el mandato del César de acudir a censarse en el pueblo de donde procedía la familia. No hay un dato histórico que refiera este censo, y sin embargo, como muchas cosas importantes en la vida, este asunto ha marcado la vida de millones.

Hecho histórico o no, el censo, llevó al evangelista a decir que al encaminarse a Belén, a María le llegó el tiempo de dar  a luz, pero no había posada para ellos. Esta situación  pronto se transformó en un hecho piadoso que llevó a las personas a establecer una devoción sobre el tema. Si no había posada, José y María tuvieron que andar de puerta en puerta pidiendo posada. Sobre esta idea se configuró en México las posadas. En el resto del mundo se privilegió la tradición litúrgica. Se trata de un novenario de preparación a la natividad de Jesús.

En Acolman, en este convento agustino surgen las posadas

Fue en la Colonia, en Acolman Estado de México, cuando los misioneros agustinos crearon en los atrios de los templos estas celebraciones populares: reunían a la comunidad, representaban algunos pasajes del evangelio, repartían fruta y algún dulce. Estos autosacramentales, pronto se vieron estructurados con diversos elementos catequéticos como el rezo del rosario, el canto de las letanías y el rompimiento de la piñata. 

La piñata era símbolo de la vida con Dios y sin Dios. Atractiva a la vida, con siete picos, representaba la vida sometida a los siete pecados capitales, cuando el creyente la rompía, ruidosamente obtenía las gracias de Dios  representadas en las frutas y dulces que caían. La enseñanza era, dejar el pecado y optar por Dios. Los siete picos de la piñata tradicional, representan los siete pecados capitales, ante los que hay que estar atentos y vigilantes para rechazarlos: ira, gula, envidia, soberbia, avaricia, lujuria y pereza. Se trata de actitudes que siempre están a disposición del creyente, para aceptarlas o rechazarlas, pues ante ellas no cabe la indiferencia. Representan de alguna manera, la satisfacción radical de los sentidos, del inmediatismo, al centrar la atención en el yo. Por eso, y sin las terapias de la psicología, los misioneros predicaban para ayudar a los nuevos creyentes a salir del yo para acercarse al nosotros. Las posadas entonces son también, el reconocimiento de la comunitariedad.

Piñata tradicional de siete picos

En este mismo contexto surgen los villancicos y las pastorelas. De nuevo es el mismo tema recreado de distintas maneras y conversaciones: los pastores van a Belén a visitar al niño Jesús, pero en el camino, el diablo los somete a diversas tentaciones, hasta que el anuncio y apoyo del cielo representado en la presencia del ángel, les hace retomar el camino. Así llegan al pesebre para entregar al Niño y a María sus regalos, que surgen de la vida cotidiana.

Cuando no teníamos internet, la celebración de la navidad era diferente. Por supuesto no es culpa de la red hacer hoy las cosas diferentes, pero en parte, esta manera nueva que se tiene de celebrar las posadas sin peregrinos, villancicos, piñatas y mensaje, tiene que ver con nuestro desconocimiento de lo que está detrás. Hemos dejado de tomar en cuenta los signos de modo que se han vaciado de contenido. Aquí hay una tarea grande, para entendernos y saber porqué, en México celebramos la Navidad de este modo.

El problema del testimonio religioso

Una de las principales fuerzas de la vida religiosa, es el testimonio evangélico, al que los consagrados se comprometen con la emisión de los votos religiosos.  Así ha sido entendido por la Iglesia y en particular, declarado en el Decreto Perfectae caritatis.

¿Qué implica esto? en principio, que las acciones están alineadas al servicio de la evangelización. Ello significa que los religiosos cuando se relacionan con el mundo se muevan en él con -al menos- cierta criticidad, sin servirse de él.

En México por las circunstancias históricas derivadas de la revolución, y el marco establecido por el Art 124 Constitucional, el uso de los signos religiosos, estaba prohibido pero al mismo tiempo, se trataba de una norma que fácilmente se transgredió. Es hasta 1992 cuando los cambios a dicho artículo permiten cambios, entre ellos el del uso del hábito en los espacios públicos y no solo dentro de los templos.

Pero el cambio legal y la portación del hábito no son por sí mismos testimonio evangélico, sobre todo cuando los que se consagran a vivir la pobreza y viven de la caridad de los creyentes, usan la misma  caridad para satisfacer los sentidos, y el hábito para lograr privilegios. 

Para establecer la observación anterior, no puede dejarse de lado, el reconocimiento de que el hábito religioso, comenzó siendo la ropa de los pobres y no un signo de distancia y privilegio como parece ser hoy, en varios casos.

Esta conducta, en lugar de ser un testimonio parece convertirse en un antitestimonio. Esta cuestión parece olvidarse a algunos religiosos, que van más allá de vivir en la justa medianía de carácter evangélico, y que en contraposición parecen no reconocer la fuerza de la evangelización de los pobres -de la que se distancian-, para preferir, a pesar de sus votos, apostarle a cierta teología de  la prosperidad. 

Vaya esta colaboración como la expresión de una preocupación por las prácticas observadas en los últimos días, desarrolladas por un grupo de religiosos de la localidad.

Fugacidad y permanencia

Estampitas Religiosas_Arturo Navarro

Qué es esa cosa llamada "ética"

La ética requiere un pensar reposado

La ética, es una reflexión de segundo nivel que resulta imprescindible en la vida humana. Incluso, de manera radical, podemos decir que somos humanos gracias a la ética. Si bien, se le confunde con la moral, en el fondo se trata de una reflexión sobre ésta.

En tanto reflexión, la ética no es un discurso de buenas intenciones o de deseos virtuosos. Mucho menos se trata de un listado de recomendaciones o de declaración de principios para orientar la acción humana.

La ética es una re-flexión -así, separada como en la terminología existencialista- porque se trata de un momento denso donde se vuelve la mirada -se flexiona- para retomar el camino andado, la vida y pensar sobre ella. 

En el fondo es retorno a la fuente originaria del sentido de la vida; es un asunto de itinerarios, de cruce de caminos y de visualización de las consecuencias del actuar. 

Hace ya muchos años, en la narración bíblica de la serpiente, el fruto prohibido y la decisión de Adán y Eva, los judíos nos ofrecieron una lección de vida. Acostumbrados a pensar la narración citada como la tentación de Adán y Eva, poco se repara en la enseñanza que deja el texto. En términos antropológicos, la narración muestra cómo se genera el nacimiento de la conciencia de la libertad. Adán, está en posibilidad de inaugurar la reflexión ética frente al mandato moral que indicaba: "de todos los árboles podrás comer, menos del árbol del fruto del bien y del mal". Con la desobediencia, Adán se descubre como hombre libre y con la posibilidad de tomar decisiones, al mismo tiempo sabe que su acto tiene consecuencias.

El resto de la frase, poco se reflexiona: "el día que comas de ese árbol, serán como dioses". ¿Qué significa esto? en el fondo, que los dioses toman decisiones porque son libres. En esta perspectiva, podemos decir que esa cosa llamada "ética", es un acto de autodeterminación por el que elegimos ser de una u otra manera. Y como bien dice Savater, esto es cuestión de urgencia.

Sobre la Pedagogía Ignaciana

Religiones y fin del mundo

El fin del mundo está cerca según algunos, mientras que unos más piensan en que habrá un cambio derivado de vibraciones cósmicas, que interactúan entre nosotros. Muchos de estos agoreros del fin del mundo dicen que las religiones tienen datos sobre ello. Sin embargo, no parece esta afirmación pueda sostenerse de manera fuerte. Comparto  a continuación un texto publicado en la Revista Magis de noviembre 2012.

Lo que dicen las religiones

Más allá de la cercanía supuesta de la fecha fatal, es una cuestión de interpretación que, para muchos, puede derivar en una toma de postura. Así, mientras algunos dejan pasar el tema, otros recurren a las profecías o a las religiones para comprender lo que sobrevendrá. Y las distintas tradiciones religiosas tienen, todas, un discurso al respecto.

Leer texto completo

Felipe Castro, periodista.

"Lo que cuenta no es mañana, sino hoy. Hoy estamos aquí, mañana tal vez nos hayamos marchado" Lope de Vega.

Felipe Castro Zamarripa, paisano y periodista, fue un hombre comprometido con su pensamiento. Nació el 23 de junio de 1966 y muere esta madrugada del 26 de octubre del 2012. Fueron 46 años vividos entre los estudios sacerdotales en el IFSAM, la docencia en el área de la filosofía, la política y el periodismo. 

Le conocí en 1994, y la amistad me llevó a invitarle de testigo cualificado en mi boda. Los últimos años de su vida, enmedio de una diabetes complicada, seguía trabajando apasionadamente por Lagos, donde desarrolló buena parte de su vida. Los proyectos sociales y la crítica fecunda hicieron de Felipe un hombre sensible a las necesidades del otro, por eso militó en política, fue hombre de iglesia y se abrió paso en el periodismo. El trabajo juntos en la docencia, la formación de educadores en la fe, y las coincidencias políticas y la perspectiva de análisis del fenómeno religioso, me permitieron apreciarle. 

Muchas cosas podrían decirse: quedan como testimonio su esfuerzo en su programa de Radio y Televisión, TodoLagos y otras publicaciones. Todavía hace unos días planeaba escribir un texto sobre la ciudad donde fue feliz: Lagos de Moreno.

Vaya desde aquí un abrazo para Anita, su esposa; para Grecia, Felipe, Giovanni y Sofía, sus hijos. Que el humanismo de Felipe les acompañe siempre. En la fe que nos une, ya encontró las respuestas que buscó toda su vida.

Hare Krisna: una comunidad lactovegetariana que canta.

Para muchos podrá resultar simplista la descripción, de los Hare Krisna como una comunidad lactovegetariana que canta. Sin embargo, y aunque parcial, esta idea no es falsa. A los Hare Krisna se les puede ver ya en distintas ciudades del país con sus ropajes hindúes de color azafrán o blanco en el caso de los hombres, o el sari multicolor en las mujeres. Una señal de barro sagrado de la India en forma de V llamada tilaka o Vishnu tilaka , en la frente señala que consideran al cuerpo como templo de Dios y les distingue de otras escuelas espirituales.

Su rutina diaria comienza antes del amanecer con oraciones que contienen cánticos de mantras de saludo a los maestros espirituales y a las deidades, el canto del maha mantra, la danza ritual al ritmo de mrindangas, posteriormente se ofrece incienso, fuego, flores y alimento. Finalmente se recibe enseñanza tomada de los Vedas y del Bhagavad-Gita.

El Bhagavad-Gita, libro sagrado, permite ubicar los datos necesarios para alcanzar la liberación de la mente y el cuerpo. En él, Krisna revela a su devoto Arjuna: “La humildad; la ausencia de orgullo; la no violencia; la tolerancia; la sencillez; el acudir a un maestro espiritual genuino; la limpieza; la constancia; el autocontrol; el renunciar a los objetos del goce de los sentidos; la ausencia de ego falso; la percepción de lo malo del nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades; el estar libre del enredo de los hijos, la esposa, el hogar y lo demás; la ecuanimidad en medio de eventos agradables y desagradables; la devoción constante y pura por Mí; el ambicionar vivir en un lugar solitario; el estar desapegado de las masas; el aceptar la importancia de la autorrealización; y la búsqueda filosófica de la Verdad Absoluta: todo eso Yo declaro que es conocimiento, y cualquier otra cosa que haya aparte de eso es ignorancia” (Bg13, 8-12).

La comunidad Hare Krisna, debe su presencia en occidente a la labor de Srila Prabhupada, que según la tradición recibió como encomienda de su maestro espiritual la predicación del Santo Nombre y las sutilezas del Todo Atractivo, del que tiene todas las opulencias.

Cada día los devotos cantan 1728 veces “Hare Krisna, hare Krisna, Krisna Krisna, hare hare. Hare Rama, hare Rama, Rama Rama, hare hare”, cántico conocido como el maha mantra, es decir, el más grande de los cantos liberadores de las ataduras de la mente. El cuerpo doctrinal de corte moral de los devotos vaysnava se centra en cinco elementos clave: no comer carne, pescado o huevo, no participar en juegos de azar, realizar servicio devocional o bhakti yoga, no realizar sexo ilícito y no intoxicarse.

Los principios religiosos de los devotos Hare Krisna sostienen que Krisna es Dios, eterno e inmutable que se acercó al mundo hace 5000 años, y participó de la forma humana en la noble familia de Arjuna, a quien dio sus enseñanzas en el fragor de la batalla entre los pandavas y kurus. Las enseñanzas más importantes son: Krisna es el eterno, la fuente de toda la realidad, que se presenta como el que tiene todas las riquezas. A él se debe el sentido de devoción que se expresa en el canto del maha mantra del creyente, y en el ofrecimiento de todas las cosas, que particularmente con este acto recibe todas las energías que Dios comunica al mundo. La comida ofrecida a Krisna, la devuelve como prashada, es decir, como alimento espiritual que ayuda a liberar la mente, centrarse en Dios y purificar del karma. Este alimento lacto-vegetariano es una expresión de la misericordia de Dios.

En el plano antropológico, los devotos de Krisna consideran que la naturaleza del ser humano es ser sirviente, pero que por los apegos, el karma y el deseo de dirigir la vida, existe una confusión que genera la ilusión de identificar la apariencia con la esencia. El alma sólo tiene como misión la trascendencia en Krisna, por lo que todas las actividades deben orientarse a este fin. Liberarse de los apegos, la ignorancia y la ilusión es el fin de los devotos. A este asunto se ordenan todas las actividades, la oración, la elaboración de los alimentos, el trabajo, el estudio y la moral.

Uno de los servicios para difundir la misericordia de Krisna, es la predicación por las calles, la venta de libros, compartir prashada y una vez al año, la peregrinación de las deidades en el Festival Ratha Yatra.

Existen diversos grupos de devotos de Krisna, pero en México tienen mayor presencia los que se forman parte de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krisna, que consideran a Krisna –el dios azul negruzco- como el Supremo, a diferencia de otros grupos que lo ubican como un avatar de Vishnu.

Debido a sus características y rigurosa moral, los creyentes forman un grupo minoritario, que mediante sus restaurantes y publicaciones logran una presencia importante en la sociedad. Sin embargo, debido a que su discurso formal implica asumir una serie de categorías que resultan distantes para occidente, tienen el reto de repensar –si desean llegar a poblaciones más amplias- la manera de comunicar sus conceptos, así como la forma como éstos podrían entrar en diálogo con una cultura neoliberal que sostiene como criterios vitales el éxito, la producción y las referencias religiosas marginales. De otra forma, la apuesta por el diálogo que tienen los devotos, corre el riesgo de transformarse en un discurso deslegitimador de la mentalidad y prácticas sociales de occidente, que corre tras el dinero y el éxito material.

¿Musulmanes en Guadalajara? Breve historia de una minoría

Si alguien espera encontrar turbantes, túnicas y burkas, como forma de identificar a un pequeño grupo de creyentes en Alá, en Guadalajara, tendrá que buscar con paciencia, y será muy difícil que realice este hallazgo.

Desde hace ya algunos años, existe en Guadalajara una pequeña comunidad musulmana que congrega a creyentes de distintos países, incluidos conversos mexicanos, que comparten la fe común confesando que “Alá es Dios y Mahoma su profeta”.

Dado que están en etapa de consolidación, se han reunido en diversos lugares. Hace ya muchos años tuvieron una estancia que funcionaba como mezquita, después vieron la posibilidad de un centro cultural islámico llamado Casa Islam, y hoy se dan a conocer mediante una página web, mientras continúan los esfuerzos para construir una mezquita en la ciudad.

Abdul Karim, de la comunidad islámica

Sobre su desarrollo en Guadalajara, existen tres momentos: los inicios formales –principios de los noventa- con una casa que hacía las funciones de mezquita en la Zona Industrial, en Polanco con Ali Mohammed Ali al frente; posteriormente, en la zona de Santa Tere, donde Brahiman Saganogo y otros creyentes tienen un papel destacado; y finalmente en Av. Inglaterra 2623, donde Abdul Karim coordina Islam Guadalajara.

En Occidente existe una apreciación diversificada sobre el islam, a veces sesgada por los intereses norteamericanos que lo identifican con el terrorismo, que ha creado muchos prejuicios sobre este grupo de creyentes. Pero en principio, y en términos del diálogo interreligioso y del reconocimiento del pluralismo, es fundamental detenerse en lo que caracteriza a este grupo religioso. El conocimiento permite ubicar sus peculiaridades, diferencias y modo como se insertan en la sociedad.

Los musulmanes son un grupo que apuesta por la radicalidad del monoteísmo. Alá, es como dice la Sura que abre el Sagrado Corán: el Misericordioso, el Compasivo, el Señor Soberano del día del Juicio (Sura 1). Nada hay antes de Dios y todo lo que existe depende de él, Alá es el Absoluto y no tiene descendencia.

Mahoma es un testigo cualificado del mensaje de Alá, el último profeta, además de Moisés, Abraham o Jesús que legaron la religión Del Libro. En este sentido, la fe musulmana es sintética centrada en cinco pilares: creer que Alá es Dios, ayunar en Ramadán, peregrinar a la Meca, dar limosna, orar cinco veces al día.

Es decir: fe clara sin elementos distractores, oración que vincula y hace presente a Dios en distintos momentos del día, dominio del cuerpo expresado en el ayuno que dispone a entrar en contacto con Dios, referencia a la comunidad a la que está destinada la limosna, y fortalecimiento de la fe comunitaria en la peregrinación.

Las normas morales están mediadas por la cultura árabe en la que surge el islam. De ahí que para muchos resulten incomprensibles. En la sociedad árabe nómada y tribal del siglo VII en que surge, el islam orienta a los hombres a tener un trato cuidadoso y respetuoso con las mujeres. Esto origina en una sociedad del desierto, normas que en el occidente neoliberal no proceden, como el uso de la burka, la posibilidad de varias mujeres, la negación del saludo de mano a las mujeres, las reuniones de los hombres, o la ruptura del tiempo para orar.

Esta manera de centrar la atención en Dios, en el Corán y en los rituales, es vista con sospecha en sociedades centradas en la dinámica de la Bolsa de Valores, los precios de índices y cotizaciones, y la religiosidad para la vida privada. Sin embargo, el islam como forma de vida, implica para Occidente y los conversos, una reformulación de los conceptos de libertad, belleza, respeto.

En una sociedad mayoritariamente católica, como la del centro-Occidente del país, aparecen como retos la consolidación de la comunidad musulmana, formada en una cantidad importante por estudiantes; además la formación profunda de los creyentes y conversos, para que los conceptos propios del islam aparezcan con todas sus peculiaridades y riqueza. Por otra parte, igual que muchas comunidades minoritarias, se encuentran ante el reto de la visibilización, que si bien permite encontrar en la red alguna información, no permite conocer el modo como los creyentes se inculturan en una sociedad totalmente distinta en cuanto a su horizonte de comprensión religioso y moral, como es la tapatía.

Publicado en Proyecto Diez, 20 de agosto 2012

La idea de Dios en Guadalajara. Presentación del libro.

En la Feria Internacional del Libro en Guadalajara, se presentó el libro: La idea de Dios en Guadalajara. Diversos caminos para el conocimiento de un mismo Dios. Se trata de un esfuerzo de muchos creyentes, no creyentes, o finalmente buscadores del Absoluto que narran su experiencia de relación y contacto con Dios, a través de distintos caminos: las religiones, la espiritualidad sin religión, la filosofía, la reflexión asistemática, el contacto con la naturaleza. Aquí están los comentarios que hice sobre el texto en ese evento de noviembre-diciembre de 2011.

Política, olimpiadas e iglesia.

Hay tres asuntos que empiezan a cambiar la fisonomía de la vida social en estos días. Dos de ellos a nivel nacional y uno a nivel local.

La presidencia interina

¿Un atentado a la democracia? Varios son los problemas de las autoridades electorales en México: el primero de ellos, es la lentitud con la que analizan los procesos y las denuncias; el segundo es la suposición de que por ser autoridad no pueden ser cuestionadas; y la tercera es creer que siempre tienen la razón.

Ante la ola de descubrimientos que parecen configurar fraude electoral, el candidato de las izquierdas ha planteado la posibilidad de una presidencia interina. Los todavía virtuales ganadores, se han rasgado las vestiduras diciendo que es un atentado a las instituciones, y las autoridades electorales parecen hacerles el juego al considerar de antemano, es decir, sin haber valorado las pruebas, que se trata de una cuestión imposible. Nada más falso.

Si la ley plantea la posibilidad de una presidencia interina, esto no puede ser considerado un atentado a la democracia, sino una expresión de la misma democracia y una defensa de ella.

El error es suponer que plantear una presidencia interina lesiona a la institución presidencial, cuando está descalificada desde 2006 o incluso desde antes si se consideran las banalidades de Fox.

Más allá de la figura del momento que detenta el poder ejecutivo, lo importante es darle solidez a la institución misma, y si para ello se debe de pasar por una presidencia interina, ¿cuáles serían las razones de fondo para oponerse a ella?

Las olimpiadas y su riesgo.

Cada cuatro años, recibimos la bendición de los juegos olímpicos que parecen ser un oasis en el ajetreado mundo que vivimos. El riesgo es que a pesar del buen espíritu que les anima, se conviertan en una reproducción de la estrategia romana utilizada para distraer la atención de lo importante y lo urgente.

“Pan y circo” era la consigna para mantener calmado al pueblo en la declive del imperio romano. Para ello se construían grandes foros donde la fiesta, el comer y el beber hacían al pueblo olvidarse de sus problemas, al menos momentáneamente.

Estos días estaremos saturados de los eventos de los juegos olímpicos. Seguro que muchos nos emocionaremos con el rompimiento de marcas, los resultados y el medallero; pero no hay que olvidar el riesgo.

Las televisoras, ordinariamente proclives a mostrar sólo una parte de la realidad, harán todo su esfuerzo –usando a los juegos olímpicos- para que se olvide al #Yosoy132, el fraude electoral vía las tarjetas Monex y las de Soriana, la debacle del PAN, o la crisis económica, pues han aprendido bien la estrategia de “pan y circo”.

Cambios en la iglesia tapatía.

A diferencia de su antecesor, el nuevo arzobispo de Guadalajara hace cambios sin estridencia, pero que van modificando la fisonomía de la iglesia tapatía. El último: el rector del seminario.

Juan Sandoval decidió que un obispo fuera el rector. Algo que muchos criticaron porque parecía que se trataba de desperdiciar el potencial pastoral de Miguel Romano al no responsabilizarle de tareas más amplias, sin dejar de reconocer que el seminario es como dice la iglesia “el corazón de la diócesis”.

José Francisco Robles ha nombrado a un nuevo vicerrector en funciones de rector, y se ha reservado el título y cargo él mismo. En sentido distinto y obligado por las circunstancias ha nombrado un nuevo rector en la UNIVA.

En ambos casos se trata de sacerdotes de experiencia, que desarrollaban tareas pastorales y que no estaban en el ejercicio académico, aunque no les resulta extraño. Los cambios empiezan a señalar una forma de entender la vida eclesial, al menos en estos momentos: Francisco Robles está apostando por colocar en puestos clave a personas con experiencia pastoral, algo que se le criticaba a Sandoval, y que resulta fundamental para la formación de los nuevos cuadros.

Estas acciones marcan además, un acercamiento a un clero crítico que había sido desplazado.

Quedan ahora, respecto a la diócesis, las decisiones pendientes que desde hace años se discuten en corrillos: la segmentación de la arquidiócesis para dar origen a nuevas sedes episcopales.

Las circunstancias están dadas: varios seminarios auxiliares y pastores –con probada ortodoxia y experiencia- que pueden ser ubicados como hombres de iglesia a cargo de una porción de la misma.

Publicado en Proyecto Diez 30 de julio, 2011

Esperanza concreta de inspiración religiosa

En los días felices, los judíos cantaban "aleluya". Se trata de una expresión de alegría que remite a la convicción de que Dios es compañero de camino. Esta idea pasó al cristianismo con enorme fuerza, al considerar que en Jesús, Dios venció a la muerte.

En días de crisis, los cristianos de distintas denominaciones, podrían continuar cantando "aleluya" desde la perspectiva de la esperanza. En esta misma perspectiva, Freire nos enseñó que la educación esperanzadora es aquella que reconoce sus vínculos con la política.

Una palabra de Galeano.

En estos días postelectorales, viene bien escuchar unas palabras de análisis que permitan comprender la dinámica del mundo actual. Las reflexiones de Galeano, ayudan a comprender algunas cosas de México. 

Mapa de resultados electorales

El derecho de soñar

Eduardo Galeano escribía hace ya un buen número de años, sobre el derecho de soñar. Su texto no tiene punto de comparación, y resulta inspirador para caminar en la vida. 

Hoy a pocos días de las elecciones, para algunos se vuelve urgente recuperar la capacidad de soñar. No se trata solo de soñar como si se estuviera en un momento reparador, sino de soñar porque la incomodidad genera preguntas.

El derecho de soñar no está catalogado entre los derechos humanos, pero está anclado en lo profundo de la condición humana que se resiste a que las cosas continuen igual. No se trata de evasión sino de amplitud de miras, de repensar la vida, de reconocer la incomodidad sin quedarnos en el nivel de queja, para levantar la mirada hacia la utopía.

El derecho de soñar en estos días tiene que ver con la incomodidad. Pero, ¿de qué se puede estar incómodo? la lista podría ser muy grande, pero de ella no podrían estar ausentes, la incomodidad ante la política económica que profundiza la brecha ente ricos y pobres; la incoherencia entre la prédica del amor a Dios y al prójimo y el distanciamiento del amor humano; la de por si vulnerable vida expuesta a la arbitrariedad del ajuste de cuentas y a una bala perdida; a la insensibilidad de la autoridad ante la miseria; se puede estar insatisfecho de la podredumbre que muchas instituciones practican pero más de la costumbre de simular y aparecer como si fueran referentes morales o de buenas prácticas...

Por supuesto que la lista no acaba. Cada uno puede señalar más... pero el asunto del derecho de soñar apenas empieza, cuando nos rebelamos ante esto, y aunque suene a título de telenovela, ¿no sería prudente que antes de emitir el voto hagamos un serio ejercicio para nombrar las incomodidades y desde ahí ejercer el derecho de soñar? Con estos datos, se podría hacer un análisis serio que permita emitir el voto en una o otra dirección para intentar realizar al menos uno de los sueños y dejar de lado, al menos parcialmente algo de la incomodidad.

Uno de los mejores ejemplos de la literatura en este sentido, es el Principito al que habría que volver para recuperar el derecho de soñar, en una antropología que nos permita reconocernos como seres de protestación.  

Tomar decisiones

Los seres humanos somos un misterio abierto al encuentro con el otro, que también es un misterio. Gracias a esta característica de misterio nos re-velamos al otro, a la otra, y podemos parecer interesantes, trabajar juntos e incluso coincidir en proyectos comunes. De ahí a construir la amistad se requiere de una serie de disposiciones psicológicas, anímicas, sociales e incluso religiosas, pero nunca el sólo deseo o sugerencia de la amistad sucederá por decreto.

En este complejo entramado de misterio que somos cada uno de los seres humanos, la ética se convierte en una especie de compañera para pensar la vida. No es que la vida esté hecha ni que la ética sea un conjunto de indicaciones. La ética es -en ocasiones- una compañera incómoda que nos remite al carácter, al fundamento de la praxis, a los valores que están detrás de las decisiones.

Pero en cada caso, cuando elegimos, lo hacemos siempre considerando que se actúa bien. De ahí a que esto sea así, depende de distintos factores: las consideraciones sociales, las apuestas valorales, la idea de mundo que tenemos, los criterios de valoración puestos en juego...

Siempre hay muchas cosas en juego en el proceso de elegir, pero también podemos estar como dice Sartre, eligiendo con mala fe, es decir, buscando que otros validen o nos digan lo que tenemos que hacer. La elección más auténtica según los existencialistas, que pensaban que el hombre es un proyecto de libertad, se realiza siempre en soledad.

Nunca se está más solo que cuando estamos ante nuestra propia conciencia, con la certeza clara de que lo que decidamos siempre será factor de múltiples interpretaciones, incluidas las que ponemos en juego para tomar la decisión.

En la soledad de la toma de decisiones es cuando descubrimos lo que algún autor llamó "la insoportable levedad del ser", que puede expresarse también como la conciencia de ser misterio consciente de sí mismo, que por este hecho, hagamos lo que hagamos cuando estamos con otros, podemos decir que somos soledad en compañía., misterio entre misterios, elección entre interpretaciones. 

Lo más duro de la elección, es que al tomar decisiones, quedamos marcados en algún sentido. Las elecciones éticas se convierten -nos guste o no- en señales inequívocas de nuestro paso solitario por el mundo, que sin embargo, afecta a los otros. Son las señales de la batalla por la vida...

Esto y más nos jugamos en las elecciones que hacemos....

Elegir: un problema de cada seis años

La ética del cuidado se ha caricaturizado frente a las éticas de la justicia, señalando que el cuidado es una característica femenina, y las teorías de la justicia han sido diseñadas por los varones. No parece que esto sea así, pues en el centro del cuidado, se pueden localizar los deseos de justicia. 

Estas dos visiones de la ética, entre muchas otras, coexisten y conviven hoy en día en nuestro país. Particularmente son manifiestas en el asunto de las campañas y del proceso de elecciones que se viven hoy.  El juicio moral centrado en uno u otro polo, pueden dejar de lado una parte importante: la razón o los sentimientos. 

La discusión de por quién elegimos, es fundamental para los analistas políticos, si embargo, si se mira más al fondo la cuestión no es a quién elegimos, sino cómo elegimos. Las propuestas van dirigidas a la razón, las imágenes al sentimiento. Pareciera que a los que dirigen las estrategias de campaña les interesa polarizar, destacando un solo lado. Pero una elección seria podría ubicarse enmedio de la justicia y el cuidado. 

Cuando el elector esté frente a la boleta electoral podrá pensar, no sólo a quien elige, sino por qué elige lo que elige: en el fondo, hay elementos de para pensar: ¿hacia qué lado se mueven los candidatos: hacia la justicia o el cuidado? ¿qué queremos como sociedad: justicia que derive en cuidado, o cuidado que haga justicia?