La comprensión del catolicismo a la luz de la práctica de Jesús

La comprensión del catolicismo a la luz de la práctica de Jesús.

Conferencia: 2 de marzo, 2011  18-20 hrs 

 Instituto Cultural Arnulfo Villaseñor en Calderón de la Barca n. 10 esquina Morelos, Colonia Ladrón de Guevara, Guadalajara.

Uno podría suponer que el catolicismo siempre se entiende a la luz de la práctica de Jesús, o que esto es lo que está a la base de muchas prácticas y devociones que se identifican como católicas. No se puede negar que muchas prácticas que hoy se conocen como católicas son producto de la fe de muchos creyentes comprometidos, pero sí se puede decir que muchos –creyentes y no creyentes- cuando escuchan la palabra catolicismo piensan en unos ritos específicos, unos mandamientos que pretenden guíar la conducta moral y algunas expresiones que consideran inamovibles y que identifican como dogmas de fe. Pero de entrada esto no es lo que expresa la comprensión originaria del catolicismo sino que es producto de siglos de interpretaciones sobre lo que es hacer iglesia. Ahí los creyentes libran la batalla todos los días, unos practicando ritos que les resultan a veces extraños, otros repitiendo unos mandamientos que muchas veces no están dispuestos a seguir y otros repitiendo fórmulas que dicen que deben creer sin cuestionar aunque no sepan decir porqué; y otros, pensando e insistiendo en que hay que confrontar los modelos actuales de hacer iglesia con el planteamiento originario. Esta es la razón de este título y por lo que algunas cosas que a veces se dicen no siempre resultan cómodas o políticamente correctas. 

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El retorno a lo religioso se expresa de distintas maneras. En México, la pluralidad religiosa adquiere matices distintos, pero la mayor parte de ellos se encuentran vinculados a los movimientos pentecostales y neopentecostales. El video elegido para esta entrada presenta datos de la forma como los jóvenes se expresan mediante el canto festivo propio de esta tradición religiosa en su búsqueda de lo sagrado.

Se trata de un material presentado en el XIII Encuentro de la Red de Investigadores del Fenómeno Religioso en México que se desarrolló en Monterrey en las instalaciones de la Universidad Autónoma de Nuevo León em 2010.

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¿Qué responsabilidad tienen las religiones tradicionales en el surgimiento de las devociones marginales?

Seguramente a muchas religiones les preocupa el tema de la Santa Muerte. Al menos en conversaciones con creyentes de la fe bahai, del protestantismo histórico y evangélico y por supuesto de los católicos se puede concluir que para ellos el asunto resulta inquietante. En el caso particular de los católicos, el tema de la Santa Muerte les preocupa de manera más viva desde 2002 en que a través de publicaciones han declarado una situación de contraposición a esta devoción.

Para algunos académicos, la devoción a la Santa Muerte proviene de las condiciones de pauperización. Sin que esto deje de ser cierto, también se encuentra a la base un proceso de distancia de la iglesia católica -particularmente- con sus feligreses que se manifiesta en la desilusión de los resultados de la fe y una distancia con los pastores, la búsqueda de protección concreta en espacios de riesgo, el deseo de respuestas funcionales y la desesperación ante la ausencia de milagros de los santos católicos.

En este sentido, quienes se acercan a la fe católica, y descubren que no da protección ni ofrece ayuda a quienes se encuentran en condiciones de marginalidad, por sus opciones de vida delictiva o para quienes ya han perdido toda esperanza, el culto a la muerte se presenta como una opción de salida y un referente de esperanza, sentido y cuidado.

¿Puede dejar de ser una devoción marginal la creencia en la santa muerte?

Desde una perspectiva religiosa doctrinal de orden católico o evangélico, las devociones marginales siempre estarán ubicadas en este espacio por su contraposición al sentido religioso establecido por el grupo sacerdotal o los pastores[1], además por el uso de forma distinta de los elementos sagrados de alguna religión para rendir culto a una figura descalificada por esa religión[2]. La legitimidad de la devoción marginal no procede del ámbito institucional religioso sino del grupo humano que la configura.

En una perspectiva sociológica, la legitimidad de una devoción está dada por la feligresía, no por el grupo sacerdotal. Son los creyentes –cada vez más numerosos- los que dan fuerza y sentido a la devoción al difundirla, comunicarla, publicitarla –de manera verbal o mediante imágenes-, y crear o cosntruir espacios destinados exprofeso para el culto. Esta legitimidad al margen de las iglesias institucionalizadas se percibe en el hecho de configurarse como una fe laica, como una nueva oportunidad de sentido y de dar respuesta a la contigencia. Por otra parte, la legitimidad se refuerza cuando se acercan a estas devociones las personas que por su actividad suelen ser excluídas o solicitarseles un cambio de vida, al que por su situación no pueden acceder. 

Finalmente las devociones marginales son una muestra de la reconfiguración de creencias , de la fuerza de los grupos sociales, y de la vigencia del sincretismo de símbolos religiosos tradicionales en prácticas religiosas nuevas.

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[1] Cfr. Gaceta de la Arquidiócesis Primada de México No. 97/20

[2] Por ejemplo, el ofrecimiento de misas a la santa muerte, el rezo del rosario, las peregrinaciones que terminan en una celebración litúrgica.