El debate sigue....

• Arzobispo integrista

Cuando los actores religiosos se unen...

Había decidido mantenerme al margen de la discusión de las iglesias en torno al debate que sobre los matrimonios homosexuales aparecen desde hace unos días. La razón de esta decisión es que se trata de un tema de derechos humanos que tiene que ver con la creación de condiciones de igualdad entre ciudadanos. No es de entrada un tema religioso. Sin embargo, el tema ha sido llevado al campo religioso y convertido en una especie de cruzada por la fe. Esto me lleva a tener que decir una palabra sobre el tema.

Lo primero que salta  a la vista es que el debate está planteado por las iglesias en la tónica del maniqueísmo que recuerda la época de las cruzadas. La declaración leída en la Catedral el domingo 10 de enero así lo sostiene: "Nosotros, Pastores del Pueblo de Dios, tampoco podemos obedecer primero a los hombres y sus leyes antes que a Dios, pues la ley suprema, y perenne es la de Dios; toda ley humana que se le contraponga será inmoral y perversa, pues al ir contra su voluntad termina por llevar a la sociedad a la degradación moral y a su ruina". La dicotomía se ubica entre dos tipos de leyes: la ley de Dios y la ley humana. Si bien esto es un asunto viejo, lo novedoso es que en este planteamiento, la ley de Dios aparece como una abstracción que prescinde de mediaciones humanas -lo que es totalmente falso según la idea de revelación cristiana-; e incluso se llega a plantear que desarrollar proyectos de vida diferentes a los que predica alguna confesión religiosa como queridos por Dios -cosa que habría que demostrar-  son inmorales y llevan a la ruina. Con estos planteamientos el debate se pone en el terreno de la ética debido a que aparece el asunto de la libertad y de la elección consciente.

La teología moral cristiana ayudó a solucionar estas cuestiones incluso antes de que aparecieran, al establecer como criterio que "sobre la conciencia, ni Dios". Es decir, el debate de la moralidad o inmoralidad de una ley que permite avanzar en la creación de condiciones similares para todos no es el punto central de las iglesias. Lo central es que se debate un asunto político que puede expresarse con la pregunta: ¿quién tiene el derecho de normar la vida, la política, la economía y las demás áreas de la vida? Por supuesto que la respuesta de las iglesias les es favorable porque pretenden que una moral de máximos sea el referente de una sociedad plural a la que no se animan a reconocer.

En este debate, todos los actores religiosos incluso distantes -evangélicos, católicos y ortodoxos- que no dan pasos para unirse en la tónica ecuménica y que sostienen un discurso de confrontación, hoy se acercan a partir de una falsa premisa: "A nosotros, venerables hermanos, también nos quieren prohibir hablar en nombre de Jesús, predicar su doctrina, cumplir con el mandato del Señor de anunciar la Buena Nueva (Mc 16, 14), defender el vínculo sagrado del matrimonio al que San Pablo comparó con el amor con que Cristo ama a su Iglesia (Ef 5,25), Y no, no podemos callar, pues podremos escapar de los tribunales de los enemigos de Cristo, pero no evadiremos el tribunal supremo de Dios, quien nos pediría cuenta de nuestra cobardía por avergonzarnos de su nombre y por no defender al rebaño del lobo que mata y dispersa a las ovejas (Jn 9,12)".

El reconocer la pluralidad no es impedimento para ejercer el ministerio de los pastores. Es importante reconocerles este derecho, pero esto no implica que las leyes en un país que es plural -incluso en términos cristianos- deban ser confesionales. Las iglesias no tienen el derecho de normar la moral pública ni de suplantar al Estado como estamos viendo hoy. El reto de las iglesias es formar a sus creyentes para que se comprometan con la fe que profesan, pero en este momento asistimos a una paradoja: dado que los ministros cristianos no pueden formar ni dirigir a sus fieles, pretenden -asumiendo que tienen una representatividad que no pueden demostrar- que el Estado les haga la tarea: obligar a todos a vivir una moral confesional. Este es un asunto que habrá que seguir discutiendo.

Y el Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros

Felicidades a todos en Navidad,

la fiesta de la Esperanza que invita a imaginar que otro mundo es posible y a trabajar por él.

Arturo Navarro

La religiosidad popular

Después de la Conferencia Episcopal de Río de Janeiro y de los debates en el Concilio Vaticano II, los obispos de Latinoamérica vuelven a reunirse en 1968. Por lo tanto puede decirse que se realiza bajo el impacto de dos acontecimientos centrales para la iglesia: las reformas propuestas por el Concilio y la configuración formal del CELAM que va dando identidad a la catolicidad latinoamericana . En esta lógica, el tema fue: La Iglesia en la actual transformación de América Latina a la luz del Concilio. La intención de esta 2ª. Conferencia del CELAM es la aplicación de las directrices del Concilio a la vida de la Iglesia en Latinoamérica. Así, el análisis de la realidad que realizan los obispos destaca que se trata de un continente pobre bajo el signo de la violencia, al que el Papa Paulo VI en la conferencia inaugural invita a poner el acento en el hombre, con la finalidad de atender “la secularización, que pasa por alto la esencial referencia la verdad religiosa, y la oposición entre la Iglesia llamada institucional y otra presunta Iglesia llamada carismática” .

Esta ambiente , favorece que surja el término religiosidad popular. El término adquiere una resonancia importante en el documento, pues la palabra religiosidad aparece 19 ocasiones, en tanto que el término popular se encuentra 20 veces. La asociación de términos bajo el asunto religiosidad popular ocurre en 6 ocasiones en el capítulo dedicado a la Pastoral Popular. Sus correlativos en el Documento de Río, piedad y devoción, aparecen 1 y 4 veces en cada caso.

La religiosidad popular es reconocida por los obispos latinoamericanos como una expresión de la fe cristiana que trajo la evangelización. Tal forma religiosa reviste lo que ellos llaman “características especiales”, entre las que se encuentran: la relación con la caridad, las deficiencias en el ámbito de la conducta moral, su multiplicidad de manifestaciones según la cultura y el contexto, y la forma de vivenciarla por parte de los creyentes. Los obispos no dejan de reconocer que tal forma religiosa es valiosa y que no se ha comprendido suficientemente, por lo que es necesario estudiarla desde distintas ópticas y no sólo la propiamente eclesial. Además advierten cuatro situaciones importantes en torno a la construcción de una mirada externa a la religiosidad popular: no estudiarla y juzgarla con elementos de lo que llaman “cultura y mirada occidentalizada”; no prescindir de ella; revalorar dicha religiosidad “purificándola de elementos que la hagan inauténtica no destruyendo, sino por el contrario valorizando sus elementos positivos”; y por último, valorarla y usarla como punto de partida para el anuncio de la fe. Hay en esta perspectiva una distancia entre la conceptualización de Río de Janeiro y Medellín, pues mientras en la primera conferencia se presentaba a la esta forma religiosa como inadecuada , Medellín cuida las expresiones: “se impone una revisión y un estudio científico de la misma, para purificarla de elementos que la hagan inauténtica no destruyendo, sino, por el contrario, valorizando sus elementos positivos”

De esta manera, los obispos dan un paso atrás, pero muy importante, en el análisis de la religiosidad popular. No descalifican desde la posición de la verdad eclesial dogmática, sino que se detienen para pronunciar una palabra, tomando en cuenta al sujeto que vive la religiosidad popular y no a la expresión devocional misma. Al ser obra de un sujeto creyente, la religiosidad aparece en un contexto del que no se puede prescindir en el análisis. Ello matiza las opiniones al grado de buscar la valoración de los elementos positivos que contiene; además de reconocer que la Iglesia no tiene la única palabra sobre esta forma religiosa, pues sostiene que “se impone una revisión y un estudio científico de la misma” y solicitar a “que se realicen estudios serios y sistemáticos sobre la religiosidad popular y sus manifestaciones, sea en universidades católicas, sea en otros centros de investigación socio-religiosa” .

478 aniversario de las apariciones de Guadalupe

Este día los católicos mexicanos celebran el 478 aniversario de las apariciones de María de Guadalupe. Según la tradición, la Virgen se aparece al indio Juan Diego e imprime su imagen en el ayate que hoy se localiza en el altar mayor de la Basílica en DF.

Puede darse seguimiento a los eventos en el sitio oficial de la Basílica de Guadalupe. En próximas entradas se comentará sobre la hermenéutica del acontecimiento guadalupano y sus cuestionamientos ´desde una perspectiva histórica.

Testigos de Jehová realizan encuentro en Guadalajara

Los Testigo de Jehová, uno de los grupos religiosos con fuerte presencia en el país realiza su reunión anual de reflexión. Uno de los temas centrales de su reflexión es la inminencia del fin del mundo expresado como un cambio en el orden de las cosas

Ver video y fotogalería de El Informador.